Io non sono di queste parti (e nemmeno voi)

21 12 2018

 

https://secretsun.blogspot.com/2018/12/i-dont-belong-here-and-neither-do-you.html

 

 

Un film che io penso i lettori di The Secret Sun dovrebbero vedere è recentemente comparso su Amazon Prime. Quindi, per celebrare l’occasione, ho rivisto una recensione da me fatta al film alla sua uscita e l’ho estesa a film e argomenti correlati.
Dopotutto, cosa vi dà quel calore domestico più di qualche bella stranezza fatta in casa (tipo l’astro-gnosticismo) proprio come faceva vostra nonna?
Lo gnosticismo classico insegna che gli esseri umani sono entità celesti intrappolate dal folle Demiurgo su un pianeta prigione, semplicemente per lenire il suo ego ferito. Le entità sono emanazioni dal Pleroma , o Pienezza, e furono poste in quella situazione a causa di un terribile aborto cosmico.
Alcuni – se non la maggior parte – degli gnostici cristiani insegnano che Cristo era un essere puramente spirituale  inviato per liberare i prigionieri del “Dio cieco idiota” [il demiurgo, appunto] e dei suoi Arconti portando loro la conoscenza della loro vera natura e identità.
L’astro-gnosticismo ci insegna che gli esseri umani sono il risultato della coscienza aliena – essa stessa un’energia spirituale molto potente – innestata attraverso qualunque mezzo sulla biologia dei primati avanzati. Che gli esseri umani sono intrappolati su un pianeta a cui la loro intelligenza e coscienza non sono semplicemente disadattative ma in effetti anti- adattative, dal momento che esistere dentro una biosfera bella ma inimmaginabilmente distruttiva inevitabilmente porta a depressione,  pazzia, omicidio di massa finendo con la distruzione dello stesso habitat.
Il veicolo più potente per la narrativa astro-gnostica sembra essere il film di fantascienza senza pretese, solitamente a basso costo. Un classico esempio è l’opera di fantascienza mormone The People , avente come protagonista nientemeno che il capitano Kirk e Ka-Hathor-y Lee Ecate .
Questa storia, basata sui romanzi di Zenna Henderson, è profondamente influenzata dalla mitologia popolare [cosiddetta] SUG: il mito di un popolo la cui naturale superiorità (basata sul fatto che sono alieni [naufraghi sulla Terra]) li ha resi bersaglio di persecuzioni da parte degli [allora] ominidi preistorici.

 

 

Film astro-gnostici di maggior successo sono quelli di Witch Mountain , i due realizzati negli anni ’70 e il remake recente, piuttosto esagerato. Questi film sono centrati sui pericoli che i due [“angeli caduti”] devono affrontare da uno stato di sicurezza nazionale intento a sfruttare i loro poteri per i propri fini.

Il remake di X-Files non suscitava lo stesso effetto del film originale di Escape , proprio perché i suoi costosi “effetti speciali” distraevano dal quieto realismo intimo dell’originale. Inoltre, il ragazzo protagonista [del film originale] sembrava esattamente come il mio cugino di secondo grado, impressione che penso non essere stata solo mia.

Il pubblico – e certamente i produttori – hanno cominciato a prendere le cose troppo alla lettera, forse un’altra cosa da incolpare a George Lucas. Ora che Hollywood è controllata da ragionieri e non da narratori (molti della vecchia guardia erano sinceramente innamorati della magia cinematografica, a prescindere dalle loro colpe) non c’è più spazio per la narrativa sottile e insinuante.

Tutto deve essere letterale, esplicito e immediatamente spiegato.

Questo è il motivo per cui un’altra classica narrazione astro-gnostica, The August’s di John August, è uscita direttamente in video, nonostante Ryan Reynolds e Melissa McCarthy fossero le sue stelle. The Nines potrebbe essere una delle più potenti narrazioni astro-gnostiche, oltre a una delle varianti gnostiche più esplicitamente cristiane. Ed è proprio l’impassibile realismo di quel film a rendere l’argomento presentato così incredibilmente convincente.

“Non sei quello che pensi di essere” è anche il messaggio di Earthling , un classico episodio di Outer Limits  di Joseph Stefano. Judith, una giovane insegnante di scuola superiore, subisce un incidente devastante (e aborto spontaneo) in coincidenza con un misterioso evento cosmico che coinvolge anche una missione a bordo della ISS.

Al suo ritorno al lavoro, Judith incontra una nuova e sveglia studentessa di nome Abby, che scambia per un personaggio stile hippy-spirito libero, completo di vecchio furgone Volkswagen. Abby è anche una lesbica sessualmente aggressiva, o si presenta come tale, e tenta di sedurre Judith mentre si trova con suo padre estremamente creepy (interpretato da Peter Greene, meglio conosciuto come lo Zed di Pulp Fiction) in un bar frequentato da Judith e dai suoi colleghi insegnanti.

Abby inizia a rivelare la vera natura di Judith e il vero orrore della loro situazione. Non appartengono a questo luogo, sono intrappolati su questo pianeta miserabile e credono che Judith sia colei che li può liberare. L’intimità documentaristica della scena ci provoca un brusco straniamento, visto che non siamo sicuri che nulla di tutto ciò sia vero o che Judith sia sola nel bel mezzo del nulla assieme a uno psicopatico pericoloso e delirante.

Abby immerge Judith in un mondo sotterraneo pieno di follia, omicidi e bambine incinta, il che mette Judith a rischio di perdere il lavoro e suo marito. Come in ogni narrativa astro-gnostica che si rispetti, la protagonista non è sicura che i suoi rivelatori le stiano dicendo la verità o che siano tutti pazzi criminali in preda a un’illusione collettiva.
Una situazione vecchia di secoli, giusto? Voglio dire, chi di noi non si è trovato in quella situazione?
Judith osserva con orrore mentre Abby tenta di uccidere una ragazza che cerca di sedurre. Vede il padre di Abby e un altro “alieno” seppellire un’apparente vittima dell’omicidio nella loro remota fattoria. Ma Judith sviluppa presto tumori simili a corna sulla sua testa come gli altri, segno che i loro corpi ospiti non possono più gestire la presenza aliena dentro di essi.
Contemporaneamente assistiamo al devastante esaurimento nervoso dell’unico superstite rimasto della missione shuttle della NASA, i tentativi di sfondare la sua amnesia tramite inquietanti tecniche di ipnosi e della sua strana famiglia (il padre è interpretato da William Katt, veterano di un altro dramma astro-gnostico, The Greatest American Hero).
Poi le cose divengono un po’ oleografiche, ma allo stesso tempo tutto ricorda molto anche i classici Outer limits. Non so se lo sceneggiatore e regista Clay Liford sia stato consapevolmente influenzato da quel classico ma se non lo fosse, allora Earthling è ancora più notevole. Earthling cattura lo stato desolato dei vecchi Outer limits in un modo mai riuscito dagli ossessivi revival degli X-Files anni novanta.
La cosa che somiglia più a Earthling è probabilmente The Children of Spider County, in cui un alieno che ha generato una serie di ibridi viene a raccogliere la sua prole per portarla sul suo pianeta natale. Il film cattura molto dell’umore e del sapore rurale di quell’episodio, oltre alla premessa di base dell’alienazione e della violenza e del conflitto che sembrano sempre sorgere da esso.
Dal momento che Spider County è stato prodotto nei primi anni sessanta – quando la convenzionalità dell’era di Eisenhower regnava ancora incontrastata – le sue ipotesi sull’identità aliena sono molto diverse da film come Earthling, poiché si viveva in tempi più ingenui.
Anche la premessa di Earthling riconduce direttamente all’allegoria di Cambridge Five , The Invisibles. Nel film abbiamo anche ambientazioni che ricordano episodi come Architects of Fear, Man Who Was Never Born e The Mice. E ovviamente abbiamo le sfumature saffiche di Bellero Shield e Forms of Things Unknown.
Più tardi Joseph Stefano affermò che i suoi copioni di Outer Limits si ispiravano alla psicoterapia e giudicando dai temi (o, più precisamente, dai sottotitoli) che esplorava, sembra evidente che stesse esaminando lui stesso una grande pila di problemi di identità sessuale. Il che lo rende qualcosa di piuttosto inebriante quando è accoppiato con alieni grotteschi per i quali la serie era famosa, così come i racconti (poi classificati) di rapimento e incontri ravvicinati che si allegorizzavano.
Come sanno da molto tempo i fan di The Secret Sun, il boss di Stefano, Leslie Stevens, non era solo figlio di una delle figure più potenti e influenti dell’intelligence militare nella storia americana (se c’era un vero MJ12, Leslie Stevens Sr. lo guidava) fu uno dei maggiori animatori dietro le quinte di Hollywood e fu responsabile di lanci di carriere di interi battaglioni di future star dello schermo e attori del settore.
Oltre a dilettarsi con l’occulto (tanto che la sua opera  Incubus, incarnata da Shatner, è diventata uno dei film più maledetti della storia moderna), Stevens è visto da molti come uno dei padri fondatori del movimento New Age (in particolare il suo ramo tecno-futurista), da poter sostenere che è / era in definitiva un progetto di intelligence militare.
Così com’è / era Star Trek , il pronipote di tutti i moderni predictive programs. Le impronte digitali di Stevens ricoprono quella lunga serie e, come abbiamo visto, ci sono molte prove convincenti che sia stato Stevens stesso a essere il vero creatore di Star Trek così come lo conosciamo.
E vedendo che Star Trek sostiene che la vera utopia del futuro mondo che ci attende è un’espansionista dittatura militare socialista, si potrebbe ipotizzare che Stevens avrebbe potuto collaborare con alcuni amici di suo padre nell’ONI.
Parlando di intelligence militare e programmi predittivi, è opportuno notare che The Outer Limits ha trasmise un episodio sull’assassinio di un presidente americano esattamente due mesi prima di Dallas [nel novembre 1963]. Un episodio in cui tra gli interpreti c’è nientemeno che Roman Castevet potrei aggiungere.
È seccante che film come Earthling sembrano scivolare via come l’acqua senza che nessuno si accorga di niente *. Ma allo stesso tempo rende la loro esistenza ancora più preziosa per quella gente che capisce davvero .
C’è un numero crescente di questi piccoli tesori da scoprire, forse dipende dalle persone che capiscono cosa è stato comunicato per educare coloro che non si educano ma dovrebberof farlo.
In that light, I’d like to start compiling lists of films in this vein, odd little indie films that are ripe to bursting with unusually-potent and well-studied high weirdness. Films like this, Beyond the Black Rainbow, A Dark Song etc etc. Do let us know your favorites.
In questa luce, mi piacerebbe iniziare a compilare elenchi di film di un certo strano cinema indipendente, film maturi per diffondersi mostrando queste stranezze insolitamente potenti e ben studiate. Film come [quello di cui abbiamo parlato], Beyond the Black Rainbow, A Dark Song ecc. Ecc. Fateci sapere i vostri preferiti.

La differenza fondamentale che separa gli gnostici dai loro contemporanei è che, per essi, il loro” suolo “nativo non è il pianeta Terra, ma quel paradiso perduto che mantengono vivido nei loro ricordi: sono gli autoctoni di un altro mondo.

Da qui la sensazione di essere caduti su questa Terra come abitanti di un pianeta lontano, di essersi allontanati nella galassia sbagliata e il loro desiderio di riconquistare la loro vera patria cosmica, il luminoso mondo iperbolico che brilla oltre la grande barriera notturna.
Il loro sradicamento non è solo geografico ma planetario. E trattarli come alieni in senso politico o civico – ciò che è successo – potrebbe essere nient’altro che un assurdo malinteso, un po’ come fornire a un marziano un visto di residenza temporanea.

Per gli gnostici, tutti gli uomini si trovano nella stessa condizione, sebbene loro fossero gli unici a saperlo, e la comunità umana nel suo complesso è implicata in questo esilio universale, questa diversione galattica che ci ha fatto piombare sul fango del pianeta Terra.

Gli gnostici devono aver avvertito questo esilio ancor più acutamente in quanto essi stessi costituivano comunità marginali, estranei o “stranieri” nel senso stretto del termine, nel cuore di un’intera umanità di stranieri. … Qui c’era un humus storico che giustificava il sentimento di esilio gnostico, di essere uno straniero planetario: “Io sono nel mondo ma non del mondo” è la formula gnostica più basilare.

Quindi il problema è semplice, e si comincia a capire come lo hanno visto gli gnostici: l’uomo, quindi, è un esiliato per tutta la vita su un pianeta che è una prigione per tutta l’umanità ; vive in un corpo che è una prigione per l’anima; è l’autoctono di un mondo perduto e invisibile. “- […]

* Alcuni fan di videogiochi  si sono lamentati per la mancanza di effetti speciali in Earthling , ma questa è un’altra connessione al classico Outer limits , così come l’astrusa, modale presa diretta dei suoni.

Cose che non possono che piacere a chiunque sia entrato in sintonia col titolo di questo post.

Vedere anche:

 

 

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Ragionate assieme a me

7 11 2018

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Facciamo delle considerazioni: 

Come me, le persone intelligenti fanno fatica a credere in realtà divine, sia da una parte che dall’ altra. 

Noi sappiamo due cose: la scienza sbaglia in determinate cose ed è ancora imperfetta nello spiegare la realtà in cui viviamo; le religioni sono un costrutto umano, moralmente rispettabili, ma non corrispondenti alla realtà che conosciamo. 

La materia non esiste, e la coscienza individuale e soggettiva è l’ unica cosa che conosciamo. Fuori dalla nostra mente la materia che pensiamo di osservare non c’è. 

Abbiamo ragionato nello scorso articolo sul mistero del fenomeno artificiale chiamato Storia. 

La scienza ci dice che non abbiamo libero arbitrio. 

Alcuni teorici di grande intelligenza ipotizzano che viviamo in una realtà simulata, essenzialmente uguale ad un videogioco, o ad un film. 

Ci sono quindi le seguenti possibilità:

  • il cervello è un ricettore di pensieri e non un produttore. Noi veniamo dal futuro, e siamo tutti attori, perchè questo è quello che fanno gli attori, rinunciano al loro libero arbitrio allo scopo di interpretare determinati personaggi e accettano di seguire un copione.  Il grande spettacolo è la Storia, e per tutti gli agenti di periferia ci sono piccoli spettacoli che sono le nostre vite private. Una volta che un determinato momento arriva, per tutti, usciamo dallo spettacolo e recuperiamo le nostre vite reali. Siccome siamo tutti attori, il nostro io là fuori potrebbe essere del tutto differente, e non ci sono premi nè punizioni per le nostre azioni. Fa tutto parte del copione. 
  • Esiste la possibilità che non possiamo uscire da questa realtà, siamo essenzialmente personaggi simulati e completamente virtuali, e dobbiamo vivere questa vita che ci troviamo, appieno, perchè non c’è altra realtà oltre a questa. Si accorda pienamente con ciò che la scienza ci ha sempre detto. Tutto ciò che non corrisponde alla nostra realtà non fa alcuna differenza, perchè la morte della personalità è reale.  siccome è difficile credere che personaggi puramente virtuali si facciano domande sulla propria esistenza, sembrerebbe più logico pensare che se davvero siamo puramente finti, non ci saremmo mai dovuti fare domande sulla nostra esistenza. Noi non siamo animali, loro sì non si fanno domande sulla loro esistenza, ma noi siamo diversi.
  • Allora però ci sono anche le seguenti opzioni: un personaggio puramente finto può essere riciclato e riutilizzato, quindi noi potremmo effettivamente vivere diverse versioni della nostra vita, e non ci accorgeremmo mai del riciclo. Oppure, siccome percepiamo che la coscienza è unica e uguale per tutti, ogni personaggio riceverebbe una possibilità sola. La morte è il passaggio da una persona all’ altra, e noi abbiamo vissuto e vivremo ancora, come altre persone e non ci potremmo mai accorgere della differenza. Ancora una volta, gli unici premi e le uniche punizioni che riceviamo derivano da ciò che succede in questa realtà individuale, e forse comunque potrebbe valere la legge del karma e delle reincarnazioni. 
  • La soluzione è vivere le nostre vite, senza aspettative, facendo attenzione alle bugie della scienza, ma facendo anche attenzione alle religioni, semplicemente viviamo la nostra vita pienamente, perchè il dopo non dipende da noi. Se siamo personaggi puramente virtuali, non cambia nulla per quanto riguarda le nostre vite private e la nostra collettività. Abbiamo questa realtà che è vera per noi e dobbiamo viverla. 
  • Se invece siamo attori che abbiamo accettato limitazioni al nostro libero arbitrio allo scopo di ricreare il mondo del passato, interpretiamo comunque il nostro personaggio. Ancora una volta, ciò che c’è dopo, non ci riguarda. Sarebbe troppo differente per comprenderlo, ma non sarebbe comunque una realtà divina, solo superiore, ma non perfetta e non infinita. 

A voi  la scelta.  Ragionate bene, e non fatevi suggestionare, sia che sia scienza che religione, nessuna di questi due concetti è esatto al 100%. Il nichilismo non fa bene sia psicologicamente che fisicamente, e questo lo sappiamo. Ma anche troppa concentrazione sulla religione non è benefico. L’ unica cosa che sappiamo è che effettivamente la realtà che conosciamo non è pienamente reale, o almeno non lo è secondo gli standard del realismo assoluto. Ma una persona razionale non può credere in una realtà alternativa divina. La realtà rimane sempre imperfetta, sia qui dentro che eventualmente là fuori. Ma in fondo è il bello della realtà. Noi non leggeremmo mai una storia su un mondo perfetto. L’ antagonismo esiste per uno scopo. E il bene esiste per lo stesso scopo.    





Il riduzionismo scientifico applicato alla trama di Toy Story

28 05 2018

Toy Story non è solo una saga di film per bambini, ma c’è molto di più dietro, da interpretare. La scena simbolo di Toy Story è quella dove Woody dice ” la verità cruda e semplice ” della condizione della loro esistenza:

Il fatto che i giocattoli nella scena si trovino all’ esterno del loro mondo – casa e a confronto con l’ immensità del mondo esterno, una città incomprensibile, non è affatto un caso:

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Questa scena in particolare rimanda al dipinto dell’ Urlo , famoso nel mondo. Questo è il destino che la scienza si è dato da sola: confrontarsi con la mancanza di senso dell’ esistenza stessa perché l’ unica cosa che la scienza accetta è il presupposto del Caso, divinizzato e glorificato futilmente, ignorando del tutto l’ ingombrante presenza dell’ esistenza stessa, ignorandone il mistero inarrivabile.

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La vita vista dal punto di vista di Woody è assoggettata all’ etichettatura con la quale è stato marchiato dalla realtà del mondo in cui vive: è un semplice giocattolo, e l’ unico scopo della sua vita è intrattenere un essere umano, visto, anche in materia di mere dimensioni, come superiore. L’ uomo – giocattolo di Toy Story, secondo Woody, quindi, deve abbassarsi allo status di giocattolo – oggetto immobile e manipolato, ignorando una incommensurabile realtà. Woody è stato creato dall’ uomo alla quale deve concedersi interamente, con la sola libertà permessa in tutti i momenti nei quali il bambino si assenta. Ciò che Woody ignora, testardamente, è il fatto che lui non è un ” semplice giocattolo “, ma parla, è autonomo, non si consuma come l’ umano, ma pur di concedersi all’ uomo arriva a imitare l’ oggetto immobile e vuoto lasciandosi manipolare da una creatura che sarebbe incredibilmente più felice e affezionata a lui se i giocattoli si permettessero di uscire dal loro tabù e rituale riduzionistico, e decidessero di rivelare la loro umanità al bambino. Ciò che Woody cerca , l’ affetto umano, sarebbe più apprezzabile se il giocattolo e l’ umano fossero entrambi consapevoli della coscienza del giocattolo. Invece, imitando l’ oggetto, predispone il bambino a confrontarsi con la futilità di un oggetto, che con la crescita, perde di valore, e il giocattolo non può fare altro che confrontarsi con la perdita di interesse del bambino – scopo di vita, generato unicamente da un testardo e masochistico riduzionismo che il giocattolo ha imposto a sé stesso.

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Paradossalmente i giocattoli decidono di rivelarsi unicamente all’ individuo che li vede come insignificanti e freddi oggetti: Sid. Il potere della loro coscienza viene quindi rivelato unicamente allo scopo di spaventare, mettendoli in condizione di vincere la battaglia contro Sid, ma diventando elementi antagonistici. Avrebbero potuto fare molto per cambiare la personalità e gli intenti di Sid, ma invece scelgono di coalizzarsi contro di lui.

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La verità è che questi giocattoli nel mondo di Toy Story sono definibili come tali solo per via della loro scelta. Nessuna legge del loro mondo vieta loro di andarsene, costruire una comunità indipendente e autonoma, e duratura, esplorando un mondo esterno, che non si dimostra di per sé ostile. I giocattoli sono convinti che il loro unico scopo sia quello di ridursi a meri oggetti, per intrattenere una creatura cosciente come loro, paradossalmente imitando una ” immobilità ” che non gli appartiene, riducendosi a risiedere in una stanza, conducendo le loro vite completamente dipendenti dalla presenza o meno del bambino, che senza averne la minima idea, decide tutto della vita del giocattolo. Gli unici momenti in cui il giocattolo scopre sé stesso è in assenza del bambino. Allora riscopre improvvisamente di possedere mobilità, coscienza, immaginazione, linguaggio, e di essere egli stesso manipolatore di altri oggetti.

E così siamo noi: la scienza non fa altro che ridurre l’ essenza stessa dell’ essere umano, ora semplice animale, relegato in un angolo e non alla luce del sole, assoggettato ad un caso cieco , ma onnipotente, incosciente ma allo stesso tempo paradossalmente manipolatore. Poi c’è il concetto di uomo – macchina, e così via, non facciamo altro che agire in modo masochistico, definendoci testardamente giocattoli, ignorando i misteri che ci contraddistinguono dall’ animale , come il linguaggio, la coscienza di sé, la musica e quant’ altro. Usiamo i nostri “superpoteri” solo allo scopo di fare del male, non ci importa più niente dell’ etica, dei concetti di bene e male, se si può fare qualcosa va fatto, a discapito delle altre forme di vita che ci accompagnano su questa Terra. Il bene e il male diventano concetti individuali in un mondo di concezione atea e riduzionista: il brav’ uomo ha un concetto di bene diverso dal sadico. Dal punto di vista del sadico, il male è giusto, perché suscita soddisfazione e compiacimento. Andy non si rende conto di fare dispiacere al giocattolo cosciente perché per lui i giocattoli non hanno sentimenti , ovvio, perché i giocattoli hanno sempre celato questo loro aspetto a Andy. Sid allo stesso modo non si rende conto di essere un antagonista, per lo stesso motivo.

*Si potrebbe aggiungere anche il punto di vista super – animalista, che riduce l’ uomo a un ” virus che consuma il mondo per il suo egoismo “. Anche l’ animalista spinto non se ne rende conto, ma applica il riduzionismo. La natura ci ha dato la capacità di manipolare le risorse in modo completamente diverso dagli animali, senza alcuna eccezione, quindi cosa dovremmo fare? Inventare una super mega ultra astronave e trasferirci tutti da un’ altra parte, per il bene della natura terrestre, per il bene della fauna e della flora? Già che ci siamo, perché non attuare la nostra estinzione, tanto faremmo solo un favore alla fauna? Fino a che punto l’ animalista spinto arriverà a farsi condizionare? Se siamo onnivori ci possiamo fare qualcosa? Mangiare solo piante può davvero cambiare e salvare il mondo? O non cambierebbe poi granchè? Il vegetarianismo e il veganismo da questo punto di vista si tratta solo di un complesso, un complesso riduzionista e autoetichettante e sacrificatorio. Alle multinazionali frega niente se non mangiate un determinato animale, e l’ animale non sa che è mangiato proprio da voi. Buono se vi fa sentire bene con voi stessi, ma non strettamente necessario.     

La natura ci sballottola come vuole perché noi glielo lasciamo fare. I giocattoli sacrificano la loro stessa essenza perché convinti di essere ” solo una determinata cosa” . Lasciano che Andy si annoi e perda affetto per loro, e lasciano che Sid li distrugga, testardamente, per via di un’ etichetta che li ha portati a lasciarsi condizionare.

Il riduzionismo scientifico è il nostro condizionamento. E porterà ai risultati che porterà per colpa di ciò. La scienza fa scoperte presupponendo sempre la solita cosa, ma non si rende conto che, periodo dopo periodo, riduzione dopo riduzione, si sta perdendo l’ essenza stessa dell’ essere umano. Che senso ha interpretare l’ universo come indifferente e casuale? Che senso ha tutto quanto? Tutta questa foga e corsa alle scoperte, ma a che scopo? Usare il proprio incredibile incommensurabile umano cervello per che cosa esattamente? Se l’ uomo è solo un essere animalistico, meccanico, manipolato dal caso, e sballottato dalle malattie, che senso ha esplorare un universo che emana superiorità in ogni sua forma?

E i robot? Rischiamo di diventare i giocattoli di un giocattolo, ragazzi. Come in Toy Story il giocattolo – uomo si sacrifica e annulla sé stesso per un uomo, allo stesso modo, noi, affascinati dalla macchina, che a causa del riduzionismo etichettatore, sarà percepito ovviamente come superiore, rischiamo di donarci totalmente alla meccanicistica. Kurzweil ci vuole come Woody. Desiderosi della macchina superiore, metteremo da parte tutto ciò che abbiamo di umano, per intrattenere una cosa che imita la vita ( ma non potrà mai essere vita ) ? 

Perché una certa categoria di umani ” futuristi Kurzweilisti ” INVIDIA la macchina e il robot quando è la macchina che dovrebbe INVIDIARE l’ uomo? Perché i giocattoli invidiano e adorano l’ uomo quando potrebbero ipoteticamente dimostrare, se non addirittura la superiorità , almeno l’ uguaglianza? Perché ci etichettiamo come animali quando siamo INCOMPRENSIBILI agli animali? Perché la scienza si ostina? La ” sanità mentale ” tanto presunta e glorificata da chi fa della scienza il suo TUTTO si può definire veramente tale, o manca qualcosa di fondamentale? La scienza come risponde all’ insanità mentale di chi desidera che arrivi il piedone di una macchina gigante a calpestare l’ uomo solo per dimostrare le capacità umane?

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Quando la scienza avrà fatto, visto, vinto, tutto quanto, questo sarà il risultato.

 

   





La teoria finale di Stephen Hawking: l’universo è un ologramma?

3 05 2018

Il professor Stephen Hawking ha sfidato le precedenti teorie sull’inflazione cosmica e sul “multiverso” in un nuovo articolo.
“Stephen Hawking ha rivelato dall’oltretomba la sua teoria scientifica finale: l’universo è un ologramma.
Il cosmologo,  morto il 14 marzo, ha sfidato le precedenti teorie sull’inflazione cosmica e sul “multiverso” in un nuovo articolo pubblicato sul “Journal of High Energy Physics. “

Stephen Hawking Muore nel Pi Day ?!

“Gli scienziati in genere credono che per una piccola frazione di secondo dopo il Big Bang, l’universo si espanse in modo incredibilmente rapido prima di stabilirsi nel suo stato attuale, pieno di stelle e galassie, [questa è chiamata] la teoria dell’inflazione.
Ma alcuni hanno proposto che, su una scala globale più grande, l’inflazione continui all’infinito, dando origine a un “multiverso” – un numero di universi differenti con le proprie leggi della fisica.
Il professor Hawking era sempre turbato da questa idea, che a un livello fondamentale non può essere conciliata con la teoria della relatività generale di Einstein. In un’intervista dello scorso anno ha detto:

Non sono mai stato un fan del multiverso.

Lavorando con il collega belga Professor Thomas Hertog, il Prof Hawking ha esteso la strana nozione di una realtà olografica per spiegare come l’universo sia nato dal momento del Big Bang.
La nuova teoria abbraccia lo strano concetto che l’universo è come un ologramma vasto e complesso. In altre parole, la realtà in [quattro] dimensioni [tre più il tempo] è un’illusione e il mondo apparentemente “solido” intorno a noi […] è proiettato da informazioni memorizzate su una superficie in due dimensioni.
La variazione della teoria dell’olografia di Hawking e Hertog supera il problema di combinare l’inflazione eterna con la relatività generale.
Il prof. Hertog, della Katholieke Universiteit Leuven (KT Leuven), ha dichiarato:

Si tratta di una nozione matematica molto precisa di olografia che è uscita dalla teoria delle stringhe negli ultimi anni, non ancora completamente compresa ma è sbalorditiva e cambia la scena completamente.

Applicata all’inflazione, la teoria appena pubblicata suggerisce che il tempo e ‘l’inizio’ dell’universo sorsero olograficamente da uno stato inconoscibile al di fuori del Big Bang.
Il Prof Hawking ha detto prima della sua morte:

Non possiamo ritornare a parlare di universo unico, ma le nostre scoperte implicano una significativa riduzione del multiverso, in una gamma molto più piccola di possibili universi.”

Eternità, ci siamo ancora arrivati?

“Ricordati di alzare lo sguardo verso le stelle e non alle tue scarpe. Prova a dare senso a ciò che vedi e chiediti a proposito di cosa fa sì che l’universo esista. Sii curioso e per quanto ci siano difficoltà sulla tua via c’è sempre qualcosa che puoi fare se non ti arrendi”.

Bene, questo è scomodo…

Stranamente avevo appena ascoltato questo podcast stamattina e poi ho letto dell’ultima teoria di Hawking su un universo olografico.
Eben Alexander, medico e insegnante alla Harvard Medical School e altrove, e noto neurochirurgo accademico, pensava di sapere come funzionavano il cervello, la mente e la coscienza.
Un’esperienza trascendentale di quasi-morte (Near Death Experience, NDE) durante un coma di una settimana a causa un’infezione inspiegabile al cervello, gli ha cambiato [tutta la sua visione della realtà] – completamente.
I ricordi della sua vita sono stati completamente cancellati, eppure si è risvegliato con altri ricordi: quelli di una fantastica odissea in profondità in un altro regno – a suo dire più reale della [consueta] realtà terrestre!
A partire dalla sua NDE del 2008, Eben Alexander ha riconciliato la sua ricca esperienza spirituale con la fisica e la cosmologia contemporanea.
Siamo coscienti nonostante il nostro cervello.
Sondando profondamente nella nostra coscienza, trascendiamo i limiti del cervello umano e del regno fisico-materiale.
La sua storia offre una chiave cruciale per la comprensione della realtà e della coscienza umana.
Ieri avevo ascoltato un podcast con Michael Shermer, il quale ha portato lì nel podcast un bel po’ di discorsi del Dr. Eben Alexander: in pratica si parla di universi più piccoli [bidimensionali?] del nostro universo conosciuto, come pare che [lo stesso] Hawking sia finalmente arrivato a pensare dopo tutto, sembra 😉